domingo, 30 de junho de 2013
quinta-feira, 27 de junho de 2013
quarta-feira, 26 de junho de 2013
terça-feira, 25 de junho de 2013
segunda-feira, 24 de junho de 2013
domingo, 23 de junho de 2013
Um grito maravilhoso: Amalia Bautista
Pecados Capitais
Cada vez que tive vontade e pude
entreguei-me à gula e à luxúria.
Com a preguiça vivo amancebada.
Só fui seduzida pela avareza
como meio para outros desvios.
Sempre me mostrei irada e soberba,
orgulhosa, arbitrária e teimosa.
Talvez por isso não sentisse inveja.
Tão segura de mim, tão inflexível,
Não podia invejar nada nem minguém.
Hoje, contudo, derrotada e só,
sem esperança e vencida, tão inútil,
sinto inveja de mim quando me amavas.
Cada vez que tive vontade e pude
entreguei-me à gula e à luxúria.
Com a preguiça vivo amancebada.
Só fui seduzida pela avareza
como meio para outros desvios.
Sempre me mostrei irada e soberba,
orgulhosa, arbitrária e teimosa.
Talvez por isso não sentisse inveja.
Tão segura de mim, tão inflexível,
Não podia invejar nada nem minguém.
Hoje, contudo, derrotada e só,
sem esperança e vencida, tão inútil,
sinto inveja de mim quando me amavas.
Estou ausente, Averno, 2013
sábado, 22 de junho de 2013
sexta-feira, 21 de junho de 2013
Um grito fantástico: Jacques-Alain Miller
Jacques-Alain Miller
Além das relações profissionais, Alain Miller casou-se com a filha de Lacan. Abaixo, reproduz-se uma importante entrevista de Jacques-Alain Miller sobre o amor. Achei interessantíssima a definição que ele dá de amor: “Amar verdadeiramente alguém é acreditar que, ao amá-lo, se alcançará uma verdade sobre si”.
A entrevista foi publicada na Psychologies Magazine em outubro 2008. A entrevistadora é Hanna Waar.
Psychologies: A psicanálise ensina alguma coisa sobre o amor?
Jacques-Alain Miller: Muito, pois é uma experiência cuja fonte é o amor. Trata-se desse amor automático, e frequentemente inconsciente, que o analisando dirige ao analista e que se chama transferência. É um amor fictício, mas é do mesmo estofo que o amor verdadeiro. Ele atualiza a sua mecânica: o amor dirige-se àquele que pensa que conhece sa ua verdade verdadeira. Porém, o amor permite imaginar que essa verdade será amável, agradável, enquanto ela é, de facto, difícil de suportar.
P.: Então, o que é amar verdadeiramente?
J-A Miller: Amar verdadeiramente alguém é acreditar que, ao amá-lo, se alcançará a uma verdade sobre si. Ama-se aquele ou aquela que conserva a resposta, ou uma resposta, à nossa questão “Quem sou eu?”.
P.: Por que é que alguns sabem amar e outros não?
J-A Miller: Alguns sabem provocar o amor no outro, os serial lovers – se posso dizer – homens e mulheres. Eles sabem quais botões apertar para se fazer amar. Porém, não amam necessariamente, mais brincam de gato e rato com suas presas. Para amar, é necessário confessar a sua falta e reconhecer que se tem necessidade do outro, que ele lhe falta. Os que crêem ser completos sozinhos, ou querem ser, não sabem amar. E, às vezes, constatam-no dolorosamente. Manipulam, mexem os pauzinhos, mas do amor não conhecem nem o risco, nem as delícias.
P.: “Ser completo sozinho”: só um homem pode acreditar nisso…
J-A Miller: Acertou! “Amar, dizia Lacan, é dar o que não se tem”. O que quer dizer: amar é reconhecer a sua falta e doá-la ao outro, colocá-la no outro. Não é dar o que se possui, os bens, os presentes: é dar algo que não se possui, que vai além de si mesmo. Para isso, é preciso assegurar-se da sua falta, da sua “castração”, como dizia Freud. E isso é essencialmente feminino. Só se ama verdadeiramente a partir de uma posição feminina. Amar feminiza. É por isso que o amor é sempre um pouco cómico num homem. Porém, se ele se deixa intimidar pelo ridículo, é porque, na realidade, não está seguro da sua virilidade.
P.: Amar seria mais difícil para os homens?
J-A Miller: Ah, sim! Mesmo um homem enamorado tem retornos de orgulho, assaltos de agressividade contra o objeto do seu amor, porque esse amor coloca-o na posição de incompletude, de dependência. É por isso que pode desejar as mulheres que não ama, a fim de reencontrar a posição viril que coloca em suspensão quando ama. Esse princípio foi denominado por Freud como a “degradação da vida amorosa” no homem: a cisão do amor e do desejo sexual.
P.: E nas mulheres?
J-A Miller: É menos habitual. No caso mais frequente há desdobramento do parceiro masculino. De um lado, está o amante que as faz gozar e que elas desejam, porém, há também o homem do amor, feminizado, funcionalmente castrado. Entretanto, não é a anatomia que comanda: existem as mulheres que adotam uma posição masculina. E cada vez mais. Um homem para o amor, em casa; e homens para o gozo, encontrados na Internet, na rua,…
P.: Porquê “cada vez mais”?
J-A Miller: Os estereótipos socioculturais da feminilidade e da virilidade estão em plena mutação. Os homens são convidados a acolher as suas emoções, a amar, a feminizar-se; as mulheres, elas, conhecem ao contrário um certo “empuxo-ao-homem”: em nome da igualdade jurídica são conduzidas a repetir “eu também”. Ao mesmo tempo, os homossexuais reivindicam os direitos e os símbolos dos héterossexuais, como casamento e filiação. Donde, há uma grande instabilidade dos papéis, uma fluidez generalizada do teatro do amor, que contrasta com a fixidez de antigamente. O amor torna-se “líquido”, constata o sociólogo Zygmunt Bauman (1). Cada um é levado a inventar o seu próprio “estilo de vida” e a assumir o seu modo de gozar e de amar. Os cenários tradicionais caem em lento desuso. A pressão social para neles se conformar não desapareceu, mas está em baixa.
P.: “O amor é sempre recíproco”, dizia Lacan. Isso ainda é verdade no contexto atual? O que significa?
J-A Miller: Repete-se esta frase sem compreendê-la ou compreendendo-a mal. Ela não quer dizer que é suficiente amar alguém para que ele nos ame. Isso seria absurdo. Quer dizer: “Se eu te amo é porque tu és amável. Sou eu que amo, mas tu, tu também estás envolvido, porque há em ti alguma coisa que me faz amar-te. É recíproco porque existe um vai-e-vem: o amor que tenho por ti é efeito do retorno da causa do amor que tu és para mim. Portanto, tu não estás aí à toa. O meu amor por ti não é só assunto meu, mas teu também. O meu amor diz alguma coisa de ti que talvez tu mesmo não conheças”. Isto não assegura, de forma alguma, que ao amor de um responderá o amor do outro: isso, quando isso se produz, é sempre da ordem do milagre, não é calculável por antecipação.
P.: Não se encontra o seu ‘cada um’, a sua ‘cada uma’ por acaso. Porquê ele? Porquê ela?
J-A Miller: Existe o que Freud chamou Liebesbedingung, a condição do amor, a causa do desejo. É um traço particular – ou um conjunto de traços – que tem para cada um uma função determinante na escolha amorosa. Isto escapa totalmente às neurociências, porque é próprio de cada um, tem a ver com a sua história singular e íntima. Os traços, às vezes ínfimos, estão em jogo. Freud, por exemplo, assinalou como causa do desejo num de seus pacientes um brilho de luz no nariz de uma mulher!
P.: É difícil acreditar num amor fundado nesses elementos sem valor, nessas baboseiras!
J-A Miller: A realidade do inconsciente ultrapassa a ficção. Não tem ideia de tudo o que está fundado, na vida humana, e especialmente no amor, em bagatelas, em cabeças de alfinete, os “divinos detalhes”. É verdade que, sobretudo no macho, se encontram tais causas do desejo, que são como fetiches cuja presença é indispensável para desencadear o processo amoroso. As particularidades miúdas, que relembram o pai, a mãe, o irmão, a irmã, a tal personagem da infância, também têm o seu papel na escolha amorosa das mulheres. Porém, a forma feminina do amor é, de preferência, mais erotómana do que fetichista : elas querem ser amadas, e o interesse, o amor que alguém lhes manifesta, ou que elas supõem no outro, é sempre uma condição sine qua non para desencadear o seu amor, ou, pelo menos, o seu consentimento. O fenómeno é a base da corte masculina.
P.: O senhor atribui algum papel às fantasias?
J-A Miller: Nas mulheres, quer sejam conscientes ou inconscientes, são mais determinantes para a posição de gozo do que para a escolha amorosa. E é o inverso para os homens. Por exemplo, acontece uma mulher só conseguir obter o gozo – o orgasmo, digamos – com a condição de se imaginar, durante o próprio ato, a ser espancada, violada, ou ser uma outra mulher, ou ainda estar ausente, noutro lugar.
P.: E a fantasia masculina?
J-A Miller: Está bem evidente no amor à primeira vista. O exemplo clássico, comentado por Lacan, é, no romance de Goethe (2), a súbita paixão do jovem Werther por Charlotte, no momento em que a vê pela primeira vez, alimentando o numeroso grupo de crianças que a rodeiam. Há aqui a qualidade maternal da mulher que desencadeia o amor. Outro exemplo, retirado de minha prática, é este: um patrão qüinquagenário recebe candidatas para o lugar de secretária. Uma jovem mulher de 20 anos apresenta-se; ele declara de imediato o seu fogo. Pergunta-se o que lhe aconteceu, entra em análise. Lá, descobre o desencadeante: ele havia reencontrado nela os traços que evocavam o que ele próprio era quando tinha 20 anos, quando se apresentou ao seu primeiro emprego. Ele estava, de alguma forma, caído de amores por ele mesmo. Reencontra-se nestes dois exemplos, as duas vertentes distinguidas por Freud: ama-se ou a pessoa que protege, aqui a mãe, ou a uma imagem narcísica de si mesmo.
P.: Tem-se a impressão de que somos marionetes!
J-A Miller: Não, entre tal homem e tal mulher, nada está escrito por antecipação, não há bússola, nem proporção pré-estabelecida. O seu encontro não é programado como o do espermatozóide e do óvulo; nada a ver também com os genes. Os homens e as mulheres falam, vivem num mundo de discurso, e isso é determinante. As modalidades do amor são ultra-sensíveis à cultura ambiente. Cada civilização distingue-se pela maneira como estrutura a relação entre os sexos. Ora, acontece que no Ocidente, nas nossas sociedades ao mesmo tempo liberais, mercantis e jurídicas, o “múltiplo” está a destronar o “um”. O modelo ideal do “grande amor de toda a vida” cede, pouco a pouco, terreno para o speed dating, o speed loving e toda a floração de cenários amorosos alternativos, sucessivos, inclusive simultâneos.
P.: E o amor no tempo, na sua duração? Na eternidade?
J-A Miller: Dizia Balzac: “Toda a paixão que não se acredita eterna é repugnante” (3). Entretanto, pode o laço manter-se por toda a vida no registro da paixão? Quanto mais um homem se consagra a uma só mulher, mais ela tende a ter para ele uma significação maternal: quanto mais sublime e intocada, mais amada. São os homossexuais casados que melhor desenvolvem esse culto à mulher: Aragão canta o seu amor por Elsa; assim que ela morre, bom dia rapazes! E quando uma mulher se agarra a um só homem, castra-o. Portanto, o caminho é estreito. O melhor caminho do amor conjugal é a amizade, dizia, de facto, Aristóteles.
P.: O problema é que os homens dizem não compreender o que querem as mulheres; e as mulheres, o que os homens esperam delas…
J-A Miller: Sim. O que faz objeção à solução aristotélica é que o diálogo de um sexo com o outro é impossível, suspirava Lacan. Os amantes estão, de fato, condenados a aprender indefinidamente a língua do outro, tateando, procurando as chaves, sempre revogáveis. O amor é um labirinto de mal entendidos onde a saída não existe.
(1) Zygmunt Bauman, L’amour liquide, de la fragilité des liens entre les hommes (Hachette Littératures, « Pluriel », 2008)
(2) Les souffrances du jeune Werther de Goethe (LGF, « le livre de poche », 2008).
(3) Honoré de Balzac in La comédie humaine, vol. VI, « Études de mœurs : scènes de la vie parisienne » (Gallimard, 1978).
(3) Honoré de Balzac in La comédie humaine, vol. VI, « Études de mœurs : scènes de la vie parisienne » (Gallimard, 1978).
quarta-feira, 19 de junho de 2013
Augustina Bessa-Luís
Uma coisa que Kafka faz notar a Elli [nas suas cartas sobre educação] é a diferença entre o equilíbrio familiar de pobres e abastados. O mundo e a vida de trabalho estão presentes na casa do pobre, e a atmosfera tóxica da pressão familiar não se produz. A criança do pobre é uma parte do mundo e como tal reconhecida. Não digo reconhecida como privilegiada, mas como igual na partilha dos sofrimentos e dos prazeres. Kafka dá como exemplo o nascimento de Cristo num presépio aberto onde o mundo é imediatamente presente na figura dos Reis Magos e dos pastores. Enquanto que o quadro familiar fechado do homem afortunado tende para o desequilíbrio do próprio amor. Aí trata-se de corrigir a forma física ou espiritual que não corresponda à forma paterna; e a criança está em desigualdade com as forças que a treinam e educam. (…)
No mais fundo da natureza humana e no mais alto da sua condição, nada é possível comunicar. É por isso que a educação resta uma obra do egoísmo, um vaguear entre silêncios inóspitos.
Todavia, a educação é um mérito. Perguntamo-nos até que ponto não somos uma fonte seca ou onde a água se encontra a uma profundidade inatingível, se é que ela existe, como Kafka dizia. Ele descobre a leitura de certos escritores não como um prazer, mas como um desejo de refúgio contra o peito de alguém. «Ele segura-me como uma criança sobre o seu braço esquerdo» – diz Kafka, depois de ler Strindberg. A amargura de Strindberg, água amarga mas que sacia o coração no entanto desgostoso daquilo que o sacia, produz esse simbolismo da criança sentada no braço esquerdo do seu protector; é uma figuração didáctica, vulgarmente usada na imaginária cristã e mesmo pagã. Apolo segura o pequeno Eros no seu braço esquerdo, tal como Santo António segura o Menino Jesus. Corresponde a uma fusão de espécies que não têm voz e que residem nesse espaço cego dos pensamentos reservados. (p. 45, 46, 47)
No mais fundo da natureza humana e no mais alto da sua condição, nada é possível comunicar. É por isso que a educação resta uma obra do egoísmo, um vaguear entre silêncios inóspitos.
Todavia, a educação é um mérito. Perguntamo-nos até que ponto não somos uma fonte seca ou onde a água se encontra a uma profundidade inatingível, se é que ela existe, como Kafka dizia. Ele descobre a leitura de certos escritores não como um prazer, mas como um desejo de refúgio contra o peito de alguém. «Ele segura-me como uma criança sobre o seu braço esquerdo» – diz Kafka, depois de ler Strindberg. A amargura de Strindberg, água amarga mas que sacia o coração no entanto desgostoso daquilo que o sacia, produz esse simbolismo da criança sentada no braço esquerdo do seu protector; é uma figuração didáctica, vulgarmente usada na imaginária cristã e mesmo pagã. Apolo segura o pequeno Eros no seu braço esquerdo, tal como Santo António segura o Menino Jesus. Corresponde a uma fusão de espécies que não têm voz e que residem nesse espaço cego dos pensamentos reservados. (p. 45, 46, 47)
Kafkiana, Guimarães, 2012
terça-feira, 18 de junho de 2013
segunda-feira, 17 de junho de 2013
domingo, 16 de junho de 2013
sábado, 15 de junho de 2013
sexta-feira, 14 de junho de 2013
Um grito de poesia: Rui Caeiro, a dois passos
Quando penso em ti, essoutra que eu nunca mais
soube ao certo quem era, ou quem eras, em ti
e em tudo aquilo que me deste, tanto que eu
nunca soube onde colocar e logo vinha o vento
e levava, quando penso em ti e mais em tudo
o que deixaste avariado na minha vida e eram
todos os pobres artefactos dela, da minha vida
quando penso em ti, isto é, quando penso em
nós, nessa coisa insólita e paupérrima que nós
éramos, ou que nós fomos um dia, é no inferno
é ainda e só e mais uma vez no inferno que eu
penso — esse tempo esse calor esse frio essa espera
insuportável. É no inferno que penso, mas devo
reconhecer, em abono da verdade, que não era
no inferno que nós estávamos, era a dois passos
dele e se queres mesmo saber era agradável
pela boa e simples razão de que não havia mais
nada, era intensa e insuportavelmente agradável
Faltava um pouco o ar, é certo, mas quem é que
se ia importar com uma coisa dessas, havia um calor
que nos enregelava os ossos, havia um frio que nos
aquecia. Era a dois passos do inferno — estava-se bem.
do inferno – cinco aproximaçõestelhados de vidro, nr. 12, maio 2009, averno
quinta-feira, 13 de junho de 2013
quarta-feira, 12 de junho de 2013
terça-feira, 11 de junho de 2013
segunda-feira, 10 de junho de 2013
domingo, 9 de junho de 2013
Um grito fantástico: Herberto Helder
Não sei como dizer-te que minha voz te
procura
e a atenção começa a
florir, quando sucede a noite
esplêndida e
vasta.
Não sei o que dizer,
quando longamente teus pulsos
se enchem de um brilho
precioso
e estremeces como um
pensamento chegado. Quando,
iniciado o campo, o
centeio imaturo ondula tocado
pelo pressentir de um
tempo distante,
e na terra crescida os
homens entoam a vindima
— eu não sei como dizer-te
que cem ideias,
dentro de mim, te
procuram.
Quando as folhas da
melancolia arrefecem com astros
ao lado do
espaço
e o coração é uma semente
inventada
em seu escuro fundo e em
seu turbilhão de um dia,
tu arrebatas os caminhos
da minha solidão
como se toda a casa
ardesse pousada na noite.
— E então não sei o que
dizer
junto à taça de pedra do
teu tão jovem silêncio.
Quando as crianças acordam
nas luas espantadas
que às vezes se despenham
no meio do tempo
— não sei como dizer-te
que a pureza,
dentro de mim, te
procura.
Durante a primavera
inteira aprendo
os trevos, a água
sobrenatural, o leve e abstracto
correr do espaço
—
e penso que vou dizer algo
cheio de razão,
mas quando a sombra cai da
curva sôfrega
dos meus lábios, sinto que
me faltam
um girassol, uma pedra,
uma ave — qualquer
coisa
extraordinária.
Porque não sei como
dizer-te sem milagres
que dentro de mim é o sol,
o fruto,
a criança, a água, o deus,
o leite, a mãe,
o amor,
que te
procuram.
Herberto Helder
Poesia Toda
Lisboa, Assírio & Alvim, 1990
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sexta-feira, 7 de junho de 2013
quinta-feira, 6 de junho de 2013
terça-feira, 4 de junho de 2013
segunda-feira, 3 de junho de 2013
domingo, 2 de junho de 2013
sábado, 1 de junho de 2013
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